禪修的第一個關口，就是學習正確的禪修方法。

       有一個故事：一個在監(jiān)獄里面的犯人，聽說家里人要來，很激動，家里人探視完一走，他就大病一場。根據(jù)這種經(jīng)驗，心理學家和監(jiān)獄的管理人員就制定了一個方案：先告訴他家里人要來了，他聽到后很激動，就開始做準備；過一會兒，又告訴他家人今天不來了，結果他很失望。這樣子折騰三四次以后，他的心變得比較平和。這時才是他見親人的最佳時機。

       正如現(xiàn)在學禪，我們不知道禪是什么，為什么還要學呢？主要是貪心。而學禪的態(tài)度一定要很客觀、冷靜。當你沒有準備好的時候，對禪深究過多，就好像古人講的“交淺而言深，既為君子所忌”，君子最忌諱的就是這種。現(xiàn)在不是不能講給你聽，而是講了以后對你的未來一定是障礙。

       禪修，與世間流傳的道家禪修、氣功禪修，差別是什么？首先在見地上就不一樣。我們人與生俱來就認為有一個“我”，就是大家說的集體意識。它非常強大，生生世世，這種潛意識都是我們生命的全部。

       如果你有點禪修的功夫，晚上臨睡前觀察一下，今天所有的所思所做、起心動念，背后都有一個“我”在支撐著。就好像中毒很深的電腦，想要清除病毒是要有技巧的。

       我們要明確地知道：脫離了“我”的境界是空嗎？不是空；是有嗎？也不是有；是存在嗎？那更是無稽之談。相反，這些都要你親自去體驗，沒有任何人可以幫上忙，或者能代替你。

       那么，如何才能保證你正確地了悟空性呢？只有方法！禪修的方法失之毫厘，差之千里。而方法取決于你的認知，如果你的認識是斷滅論或者常論的話，就很難打破這一關。實際上大多數(shù)人的思想無非是斷滅或者人我的，只是這兩種認知程度深淺不一罷了。在古印度，這兩種認知演化出了96種外道。

       現(xiàn)在人類的思想異常復雜，大多都不是積極的。我們想一想，當今世界持有的理論與實踐總存在矛盾。有的人在生命體驗當中碰到了鬼神，而科學卻一直宣稱“無神論”，所以科學本身都值得懷疑。

       因為科學只能分析有形有相的東西，沒辦法分析精神。它怎么能夠直斷沒有鬼神呢？很多時候，在我們的生活當中，這種一抓一大把的例子特別多。當然我們也不要入海算沙，把自己搞得亂糟糟，沒有必要。

       禪修既不是“有我”，也不是“無我”，只是很單純、很簡單地與自己面對面，讓心恢復生命本有的見聞覺知的能力。有人問：“那我見聞覺知的能力難道失去了嗎？”

       沒有失去，但它偏離了方向——見是見、聞是聞，見聞覺知四方面連貫不起來。所以，我們想要突破眼耳鼻舌身意之間的障礙，就要通過禪修用心地體驗真實。禪修最終的目標就是重組生命，回爐人生。