事實上，是禪產生了大部分的般若或者悟。為了實現悟，禪通常為我們開辟了兩條途徑：語言的和行動的。

       首先，禪的語言是禪的一大特征，盡管它是如此不同于語言學哲理或辯證法，以至于將“語言”這個詞用于禪也許是根本不正確的。但是，眾所周知，如果沒有語言，我們人類就不能夠生存，因為我們是被如此創造出來的，以至于我們只有在集體生活中才能夠維持生存。

       愛是人類的本質，愛需要某些事物來施予自身；為了過一種互愛的生活，人類必須生活在一起。為了清楚地表達愛，需要一種交流方式，那就是語言。鑒于禪是最有意義的人類經驗之一，一個人必須依靠語言去向別人和自身闡述它。但是禪語有著它自己的特征，這些特征違背了語言科學的一切規則。在禪中，經驗和表達是一體的。禪的語言表達了最具體的經驗。

       禪宗大師們有句名言：“但參活句，莫文死句?！彼谰涫悄切┰僖矡o法直接、具體且密切地傳達給經驗的語言。它們被概念化，被切斷了生命的根源。因此，它們已經不再能從內部、從其自身來喚起我的存在。它們不再是大師口中所說的“一字箴言”，而理解“一字箴言”，便可以立即明白大師們所說的成百上千個其他語言的意義。禪語通常與“活句”打交道。

       第二種到達般若經驗的修行途徑就是行動。從某種意義上來講，語言也是行動性的，只要它是具體的，個人的。但是，根據我們的感覺證明，它是被包含于我們稱之為“軀體”的行為中的。

       當臨濟被問及佛教教義的本質是什么時，他直接從他的座位走下來，拽住提問者的僧袍前襟，打了他的臉，然后讓他離開。那個提問者目瞪口呆地站在那里。旁觀者們說：“為什么你不鞠躬行禮呢？”這使得他從遐想中醒悟過來，當他打算向臨濟鞠躬行禮時，突然開悟了。

       我們可能會說這是一堂實踐課，言傳身教，從實踐中學習。這大概就是運用行為方法來達到般若。但是，禪宗中的直接行為具有另一層意思。它有著更深層的意圖，包括喚醒弟子腦中某種與現實的脈動相協調的意識。