法的修行違反我們的習氣，實相違背我們的欲望，因此修行起來才會有困難。有些我們認為錯的事可能是對的，而以為對的則可能是錯的。

       為何會這樣？因為我們的心在黑暗中，看不清楚實相，什么都不知道，才會受到人們謊言的愚弄。他們將對的說成錯，我們相信；將錯的說成對，我們也相信。這是因為我們還不是自己的主人，經常受到心情的欺騙。我們不應以這顆心和它的想法作為向導，因為它并不知道實相。

       有些人完全不想聽別人的，這并非智者之道，智者聆聽一切。聞法者無論喜歡與否，都必須同樣地傾聽，而非盲目地相信或不相信，必須保持客觀與中立，不能心不在焉。他們只是聆聽，然后思惟，最后才能得到正確的結果。

       智者在相信所聽到的事情之前，應親自去思惟與了解其間的因果關系。即使老師說的是實相，也不要一味地相信，因為你尚未親自覺知它的實相。這對所有的人都是如此，我比你們還早修行，聽過許多謊言。例如：「這個修行真的很困難！」修行為什么會困難？它之所以困難是因為我們的想法錯誤，我們持有邪見。

       我們始終不平靜　問題出在哪里？

       從前我和其他比丘同住，但感覺不太對勁。于是我逃離群眾，遠離比丘與沙彌們，跑到森林與山上去。我認為他們不像我一樣用功，他們太懶散了，某些人像這樣，某些人像那樣。這些事情真的讓我困惑不已，遂成為我持續逃避的理由。

       不過，無論是獨居或與人同住，我都靜不下來。我對自己不滿，也不滿意大團體，我認為這不滿是由于同伴、心情、住處、食物和天氣的關系――由于這個或那個，我一直都在尋找適合內心的東西。

       身為頭陀比丘，我四處行腳，但事情還是不對勁。「我該怎么做才對？」我質疑，「我能做什么？」和很多人共住，我不滿意；和少數人同住，我也不滿意。到底是為什么？我就是不了解。

       我為何會感到不滿？因為我有邪見，如此而已，因為我還執著錯誤的「法」。無論去到哪里，我都不滿，心想：「這個不好，那個不好。」有諸如此類的想法。我責怪別人，責怪天氣太熱、太冷，責怪一切！就如瘋狗遇到什么就咬，因為它瘋了。若心像這樣，我們的修行就永遠無法安定下來。今天覺得好，明天又不好，我們一直都這樣反反覆覆，達不到滿足或平靜。

       佛陀有次看見一只豺狼或野犬跑出森林。它先是站著不動，不久之后，跑進矮樹叢中，躺下片刻，再跑出來。接著跑進樹洞中，再出來，然后跑進巖穴中，又再跑出來。它才靜立了一分鐘，下一分鐘便跑進來，然后躺下來，接著又跳起來……。原來那只豺狼患有疥癬！

       當它站著不動時，感到很癢，因此便奔跑；奔跑時，它還是不舒服，因此又停下來。由于站著不舒服，所有它又躺下來，然后再跳起來，跑進矮樹叢與樹洞中，永遠都無法安定下來。佛陀說：比丘們！你們今天下午有看到那只豺狼嗎？無論站著、奔跑、坐著或躺下，不管在矮樹叢、樹洞或巖穴中，它都感到痛苦。它責怪站著讓它不舒服，又責怪坐著，責怪奔跑與躺下；它責怪矮樹叢、樹洞與巖穴。其實問題和這些事都無關，那只豺狼病了，患有疥癬，問題是出在疥癬上。

       心中有邪見　無論到哪里都不滿

       我們就如那只豺狼，由于邪見才會感到不滿，我們不練習根律儀①，遂將痛苦歸咎于外在環境。無論住在巴蓬寺、美國或倫敦，我們都不滿意。不管是去住在國際叢林寺(Wat Pah Nanachat)，或任何其他分支寺院，我們也都不滿足。為什么不滿？因為我們心中還存有邪見，無論去到哪里，我們都不會滿意。

       但就如那只豺狼，一旦它的疥癬痊愈，無論去到哪里，它都會很滿意。我經常反省這點，并經常教導這點，因為它非常重要。若我們知道各種心情的實相，就會比較容易滿足。無論是熱或冷，不管是和很多或很少的人在一起，我們都能知足。知足的關鍵不在于和多少人同住，而是完全在于正見。

       但我們多數人都持有邪見，就如一只蛆，蛆的住處很臟，它的食物也很臟，但卻是最適合它的，若你拿根棍子將它從糞堆撥開，它會奮力掙扎爬回里面。

       同樣地，當阿姜教導要有正見時，我們會抗拒，它讓我們覺得不舒服。我們溜回自己的「糞堆」，因為那里才有家的感覺，我們都是如此！若不了解一切邪見的弊害，就無法舍棄它們，修行也會變得很困難。

       若有正見，則無論身在何處都會很滿足。我已如此修行，并看清這些事。如今許多比丘、沙彌與在家眾來看我，若我還不了解，若還有邪見，我早就被煩死了！比丘們正確的住處——清涼地，就是正見本身。除此之外，不應尋找其他東西。

       心若不取苦與樂　就能抵達涅槃的達海

       因此，即使你們不快樂，沒關系，這不快樂也是無常的。難道那不快樂是你的「自性」嗎？我一點也不認為它是真實的。不快樂只是瞬間即逝的感覺。瞧！它出生，然后死亡。喜愛也只出現片刻，然后就消失。愛、恨或憤怒可能一直持續嗎？

       事實上，根本沒有任何不變的實體，它們只是心中一閃即逝的法塵。它們一直都在欺騙我們，沒有任何東西是確實不變的。就如佛陀所說，當痛苦生起是，它短暫停留，然后就消失。當痛苦消失時，快樂生起，短暫停留，然后又消失。當快樂消失時，痛苦再次生起……如此輾轉不已。

       我們最后只能這樣說：除了痛苦的生、住與滅的過程之外，什么也沒有，如此而已。但愚昧無知的我們，卻經常追逐與執著它，永遠看不到無常的實相。若了解這點，無須想太多，我們就可以很有智慧。但若不了解，我們的妄想就會多于智慧——甚至可能完全沒有智慧！除非我們真的看到錯誤行為的弊害，并放棄它們，否則情況不會改善。同樣地，除非我們看到修行的真實利益，并遵循它，積極投入修行，使心變好，否則也不會有智慧。

       若砍下一段木頭拋進河里，若它不沉下去，或卡在河岸，它終究會抵達大海。修行也是如此，若你們依照佛陀指示的道路修行，亦步亦趨，就能超越兩件事——耽著欲樂與耽著苦行。它們是河的兩岸，這邊是愛，那邊是恨，或這邊是快樂，那邊是痛苦。

       木頭就是這顆心，當它在河里漂流時，會經歷快樂與痛苦，若信不執著樂與苦，就能抵達涅槃的大海。你們應了解，除了苦與樂的生滅之外，什么也沒有。若不被卡在兩端，你們就是走在真實禪修者的中道上。

       這是佛陀的教導。樂與苦、愛與恨，都只是我們所設立的假想。智者不遵循或鼓勵它們，他們不執著它們。這是放下耽著欲樂與耽著苦行之心，是正確的修行，就如那段木頭最后會流入大海，不執著兩端的心也必然能獲得平靜。