“禪并不遙遠”，為什么要這么說呢？因為禪從來沒有離開過我們，就像我們從來沒有離開過自己一樣。大家仔細體會一下，我們每個人的成長過程中，身邊的生活環境不斷地變化，不斷地更新和改變，而我們從來沒有離開過當下的自己，那個始終跟隨我們的，能夠察覺事物的心是不變的，它就是我們本有的覺性，這個覺性就是我們本有的真心，就是禪。所以說禪離我們很近，人人都有。

       生活禪是院長老和尚為適應現代社會而提倡的一種在生活中修行、在生活中體悟那個不變的自己。生活禪讓更多的人了解了佛法，深入了佛法，并從佛法中受益，與山林佛教形成了完美的結合。幫助很多人解決了現實的煩惱。

       生活禪三個字分開講：“生”，在中國象征著一切事物的開始，象征著希望和生機；“活”是一種生命存在的狀態；“禪”這個字意義非常深廣，它涵蓋了世間、出世間，真諦、俗諦一切的法。為什么呢？

       因為禪是心，上至諸佛下至地獄，眾生都有心，十法界都沒有離開這一念心，唯一不同的就是有覺有迷：覺悟了瀟灑自在，任由世界；迷失了眾苦相逼，六道之中頭出頭沒，輪回不止，永無出期。大家看同樣的東西差之毫厘、失之千里，所以不得不謹慎。

       不知道大家想過沒有，如果我們這一世沒有好好把握并珍惜佛法，那么，我們這一期生命業報結束的時候，我們能去的地方只有六個，而且是被選擇。我想不用說，大家就已經知道是哪六個了：天人的福報，由于是有漏的，終究有享完的時候；如果生在人間，就要忍受各種的苦，這種苦有逼迫性，由不得自己。

       比如生老病死，你不想有生老病死，不可能。只要你到了這個娑婆世界，這些都是你要解決的事情，這些煩惱和問題不解決，注定了永遠受苦。很現實，就如同剛才所說的那樣，眾苦相逼，六道之中頭出頭沒，輪回不止，永無出期。

       所以，珍惜我們現在的環境，好好地精進努力，是我們唯一的選擇。其他四道就不用說了，大家都不想去。大家看，覺悟了就自在，迷失了就要承受各種痛苦，所以學佛的這條路上必須謹慎。

       “生活禪”三個字連在一起，非常具有詩意，那就是生活在一個從沒有離開過的地方，我們的業報在不斷地變，但是都沒有離開自己的心，就是禪，非常奧妙。剛才說的有覺有迷，有苦有樂，要想自在地奉獻人生，就必須先覺悟人生，覺悟了才能做更多的利益眾生的事業。

       那么怎樣覺悟呢？學會在生活中細心地觀照自己的內心，腳踏實地地去行，并親證到自己的本性，這就是禪宗的終極目標。說到禪宗，這個自釋迦佛拈花、迦葉尊者微笑，到西天二十八祖，再到六祖乃至今天，這一宗派在印度，中國乃至世界，獨放異彩，耀古照今。

       大家看禪宗的祖師們，代代相傳，從沒間斷。就猶如山間的流水，演奏著無聲的妙曲，蜿蜒流淌，連綿不絕，給各個時代注入了活力，滋潤著每一位有緣的眾生。祖師們用他們不同的方式接引眾生，完成了相同的目標，那就是利樂有情。自達磨祖師西來把禪宗心法帶到中土，從此禪宗就在這片沃土上生根發芽，遍及四海，并形成了地域性文化。

       現在禪宗這支獨秀宗派像一位老人一樣，飽經滄桑，步履蹣跚而又穩健自如地向我們這代人走來。為什么說他滄桑，說他蹣跚？因為他經歷了千年的艱辛，有太多太多的不可說不可說。說他穩健自如，因為他不生不滅，從沒有衰老過，從沒有改變過，還是那樣的如如不動，猶如虛空一樣堅固。不變的是虛空的本性。同樣，我們每個人的真如自性，就像虛空一樣，堅不可摧。惟此佛性圣凡同稟，蠢動含靈皆共有之。

       那么，怎樣才能參透這個在圣不多、在凡不減的真如本性呢？《圓覺經》云：“當觀此身，四大假合，堅固歸地，潤濕歸水，暖氣歸火，動轉歸風，四大分離，今者妄身當在何處？”這句話的意思是：我們人的這個身體是由地、水、火、風四大所組成，骨頭牙齒等堅硬的部分屬于地，血液、汗液等液體屬水，人的體溫屬火，呼吸屬氣，當這個因緣和合的身體四大各自分離的時候，我們自己去哪里了呢？

       要想參透這個神秘本有的自己，就必須沿著前人的足跡繼續走下去，在日常生活中細細地體悟，觀照自己的每一個起心動念處，培養自己的觀照能力。日久天長，持之以恒，心念專一了，功夫純熟了，因緣時節到了，在剎那頃自然就會體悟到那個當下的親切的自己。

       從出生乃至無始劫以來，從沒有離開過自己一步，原來它就是我們本有的真心，十方眾生共同的法身。它離我們不遠，就在舉手投足間，如同古人所說，行也禪、坐也禪、語默動靜體安然。這就是禪，雖然說禪并不遙遠，但任何一個法門都需要腳踏實地去行，去做，否則我們只是一個迷失的旁觀者，得不到真實的受用。

       我的演講即將結束，最后，我用宗門獨有的方式，來結束我的演講，一首偈子：當下無心便是家，歷代祖師就傳他。達磨西去他還在，心地生成般若花。