大家講個故事。佛在世的時候，印度西面，有一個偏僻的民族，叫盧舍那。那個地方的人，生性比較好斗，所以人們都不敢去那里去弘法。那里，久久地都沒有寺廟，沒有出家人。十大弟子中說法第一的富樓那尊者，了解到這種情況，生起很大的悲心。他給佛請求，希望能讓他去那里弘法。

       佛說：那里的人，生性兇殘好斗。你去了以后，恐怕會辱罵你，詆毀你，你怎么辦?富樓那說：那里的人，是非常有智慧的，他們完全可以用手用石頭來打我、投我，而只不過是詆毀、辱罵而已。佛說：如果他們用手打你，用石頭投你，又怎么辦?尊者說：他們也是很有智慧的。

       他們完全可以用杖、刀傷害我，而只是用手、石頭來打我、投我。佛又說：他們要用刀、杖傷害你，又怎么辦?富樓那說：他們還是很有智慧，他們完全可以把我殺死的，而只是用刀杖來傷害我。佛說：如果他們把你殺死呢?尊者回答：佛教導我們說，我們在三有六道輪回里，頭出頭沒，受貪嗔癡的驅使，造過很多的惡業，所以我們應該厭離這個色身。

       佛教我們，種種的厭離法，而現在，他們能夠打死我，正好能成就我厭患色身的修法，所以我還是覺得他們很有智慧。佛聽完以后說：你可以去那里弘法了。因為你懂得了怎樣保持正念，能柔和忍辱的去面對一切。

       從這個故事當中，我們能體會到：很多事情的發生，都是因為我們心里沒有正念，才給自己帶來種種的痛苦和煩惱。我們平常所學，不管經律論三藏，乃至于一切的佛法，其實都是方便引導我們怎樣開發內心的真知，讓我們學會長養正念的。就拿七覺支的修學來說。平常的生活當中，如果能夠常常有意的提醒自己：我一定要培養我的覺性，保持當下的正念。

       當我們真正能夠提起正念的時候，念覺支就生起來了;當不受雜念的侵擾，正念相續的時候，擇法覺支便能生起;當策勵自己，要保持正念現前，那我們已經在行精進覺支了;如果能夠不斷地要求自己，隨之而來，歡喜就會充滿，喜覺支、輕安覺支就生起來了。這樣就能輕松愉快地去面一切。不管逆境也好順境也好，能把握住的時候，就是定覺支的產生。

       這個時候，對于外面的五欲六塵就有抵擋的能力了，就能作到不被外境所轉。而且遇到事情，心無偏頗，能從各個方面來考慮。這就是舍覺支的生起。 反之，如果不能用來所學的佛法指導自己的行為，正念沒有提起，在遇事的時候，就會被事所轉，完全跟著外境走。所以你只能接受順境，別人要理解我，支持我，一點點逆反的事情都受不了。這樣對我們的修學一點的好處都沒有。

       所以我們一定要認識清楚，聽經、聞法，只能告訴、提供一些理論上的依據，在我們的生活當中，需要我們自己來觀察、訓練自己，給自己一個提醒，知道哪一方面不足。要常常地反省自己，一天下來，都要做一個總結。

       與人相處當中，如果但從自己的角度，不能全面地觀察、了解、理解對方，即使是善意的指責也會起反作用。所以提醒自己，要給對方多一份理解。多一份理解就長養自己的一份慈悲，多一份的慈悲，就會開一份的智慧。因為你要去想辦法，讓對方歡喜。所以要告誡自己，當事情遇到了坎坷，解決不了的時候，應該檢點自己：發心正不正確，有沒有真正地生起慈悲心，所使用的方法善不善巧，人家能不能接受等等。所以很多的問題是在于自己，不在于別人。應該指責的永遠是自己，而不是別人。

       鍛煉是從心開始的。外面的一切，我們都應該很好地去理解。當我們面對任何的人事，能換一個角度去想的時候，就能從內心里生起感恩一切的心。這樣的話，你才能像富樓尊者去那個野蠻的民族弘法一樣，感覺到對方是非常好的。如果我們時時刻刻都感到別人在關懷著我，不管怎樣對待我都是對我的成就的時候，那我們離成就就不遠了。

       希望我們能從內心里提起正念，不斷地策勵自己，給自己帶來真正的法喜。