《勝妙獨處偈》的開頭一句是“慎莫念過去”。"念過去"的意思是為已經發生和消失的事物而懊喪。過去美好的事物消失了，現在已無從追尋，我們為此而懊喪。

       佛陀對這一句偈子是這樣解釋的："有人作如是思惟，過去色如何，過去受如何，過去想如何，過去行如何，過去識如何，若思惟是事，心生執著，不肯放舍，是謂念過去。"

       佛陀教導我們，不應當追念過去，因為過去已不復存在。若迷失于對過去的思憶當中，我們就失去了現在。生命只存在于當下。失去了當下就是失去了生命。佛陀的意思是非常清楚的：我們必須告別過去，以便我們可以回歸當下。回歸當下就是同生命相接觸。

       在我們的意識中，到底是什么力量驅使我們追憶過去、生活在過去的意象當中呢？這種力量就是由各種各樣的煩惱習氣(梵文：Samyojana，結使。)即由行心所構成的，它們產生于我們內心，并且將我們障縛住。

       我們所見、所聞、所嗅、所味、所觸、所意，都會增長我們的習氣，諸如貪愛、煩躁、憤怒、散亂、恐懼、多疑等等。習氣植根于我們每個人意識的深處。

       習氣會影響到我們的意識和日常行為。它們促使我們思惟、言談，甚至做一些我們根本沒有意識到的事情。由于它們是以這種方式來驅使我們，所以它們又被稱作"結使"，因為它們以種種方式把我們束縛起來。

       人的習氣，通常提到的有九種：貪愛、嗔恨、驕慢、愚癡、見取見、執著、疑心、嫉妒和自私。其中，最基本的習氣就是無明，即喪失了覺照，其它所有的習氣都是由此而來。盡管有九種習氣，由于貪愛總是被列于首位，所以，常常用它來代表所有習氣。

       在《摩訶迦旃延跋地羅帝偈經》中，迦旃延比丘解釋道："我的朋友們，何謂住于過去？有人這樣思惟：'過去我的眼睛如彼，我的眼睛所觸之色如彼'，這樣一想，他就被貪愛所束縛。有了貪愛就有了渴求。這渴求之感受就使他執著于過去。"

       迦旃延的解釋可能會使我們這樣認為：使人執著于過去的唯一習氣就是貪愛。但是，迦旃延所指的貪愛，實際上代表了所有的習氣嗔恨、疑心、嫉妒，等等。所有這些都束縛著我們，使我們執著于過去。

       有時我們只要一聽到某人的名字(他過去冤枉了我們)，我們的習氣馬上就會自動地把我們拖回過去，并由此又重新體驗過去那種痛苦煩惱。過去是一個儲藏室，既有痛苦的記憶，也有幸福的回憶。

       執著于過去就是對現在的麻木無知。當然要放下過去、回歸當下是不容易的。要做到這一點，我們必須擋住我們內心的習氣力量。我們必須學會改變自己的習氣，這樣我們才能夠自如地專注于當下。