唐順宗有一次問佛光如滿禪師道：“佛從何方來？滅向何方去？既言常住世，佛今在何處？”

       如滿禪師答道：“佛從無為來，滅向無為去，法身等虛空，常住無心處；有念歸無念，有住歸無住，來為眾生來，去為眾生去；清凈真如海，湛然體常住，智者善思惟，更勿生疑慮！”

       順宗皇帝不以為然再問：“佛向王宮生，滅向雙林滅，住世四十九，又言無法說；山河及大海，天地及日月，時至皆歸盡，誰言不生滅？疑情猶若斯，智者善分別。”

       如滿禪師進一步解釋道：“佛體本無為，迷情妄分別，法身等虛空，未曾有生滅；有緣佛出世，無緣佛入滅，處處化眾生，猶如水中月；非常亦非斷，非生亦非滅，生亦未曾生，滅亦未曾滅，了見無心處，自然無法說。”

       順宗皇帝聽到這里，終于若有所悟，從此對禪師益加尊重。

       常有人問，釋迦牟尼佛、藥師佛、阿彌陀佛等諸佛，到底哪一尊佛最大？佛教講“佛佛道同”，佛、菩薩并沒有前后的名次及功德多寡的分別，也沒有誰大誰小，彼此“光光無礙”，都是一樣。甚至剛才提到孔子、耶穌、穆罕默德等，他們也都是信者自己心中所規劃出來的“本尊”，名稱雖有不同，意義卻是一樣。

       此外也常有人問：“阿彌陀佛在西方凈土，藥師佛在東方世界，那么釋迦牟尼佛現在又在哪兒呢？釋迦牟尼佛現在住在常寂光土，那么常寂光土又在哪里呢？”

       這種問題，經禪者答來就非常活潑，因為有心，看到的是生滅的世界，那是佛的應身；無心，看到的是不生不滅的世界，那才是佛的法身。無心就是禪心，唯有用禪心，才知道佛陀真正在哪里。

       “有緣佛出世，無緣佛入滅”，滅不是生滅的滅，而是涅槃的境界。佛陀現在是進入了涅槃世界，涅槃世界在哪里？涅槃世界無處不偏，無處不在。當一個人修行成道，生命完成了，就能進入到宇宙大化之中，就能與佛同在。

       如何知道自己與佛同在？當我們吃飯時，他在我們的口邊；當我們睡覺時，他在我們的枕邊；一天二十四小時，行住坐臥，他都在我們的旁邊。如蘇東坡說：“溪聲盡是廣長舌，山色無非清凈身。”

       如果你懂得，潺潺的溪水，都是如來的化身；如果你懂得，鳥叫鶯啼，都是如來的說法。我們“朝朝共佛起，夜夜依佛眠”。

       甚至諸佛在哪里？他在我的心中，我心中有佛，眼睛看到的都是佛的世界；我心中有佛，耳朵聽到的都是佛的聲音；我心中有佛，口中所說的都是佛的語言；我心中有佛，手中所做的都是佛的事情；心中有佛，三世一切諸佛都與我同在，真是妙不可言。

       其實，佛教并非要我們信佛，你信與不信，與佛有什么關系，他要我們信仰做什么？佛也不要我們拜，佛要我們拜他做什么？求佛，可能也很難有求必應。佛要我們做的是“行佛”，行佛之所行。佛慈悲，我就待人慈悲；佛給人歡喜，我就給人歡喜；佛有大忍耐、大勇敢的力量，我也能有忍耐、勇敢的力量。我心中有佛，佛所有的一切，我都能奉行，如此即使不求，自有無量的恒沙妙德！

       我經常在各地主持皈依典禮后，總要信徒說“我是佛”。你們敢講嗎？你們敢說“我是佛”嗎？（大眾回答：我是佛！）這下很好，你們回家去，夫妻不可以吵架，吵架的時候，想想，我現在是佛祖，怎么可以吵架罵人？

       如此可能就不吵架了。假如你喜歡抽煙、喝酒，當煙癮起來，或是想要喝酒的時候，你就想，我已講過“我是佛”了，佛有抽煙、喝酒嗎？如此一想，自己可能就不抽煙、不喝酒了。所以，只要你肯承認“我是佛”，你的人生立刻就會不一樣。

       佛在哪里？佛在我們的心里，二六時中，都跟我們同在。當我們與佛在一起，真是美妙無比。一個人即使擁有萬貫家財、顯赫家世、高深學問、崇高權勢……都不能長久，也不一定能安心；唯有佛在我們心中，人生的境界就不一樣了。

       佛，不能從形相上來看，如《金剛經》說：“若以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來。”《華嚴經》也說：“若人欲識佛境界，當凈其意如虛空。”你要認識佛的境界是什么樣子嗎？那就先把你的心凈化得像虛空一樣，你就會知道佛的世界了。